Imagina por un momento que la elección de tu cena, esa decisión tan íntima y cotidiana, dejara de ser tuya. No por una dieta de moda o una alergia repentina, sino porque, de un día para otro, millones de personas a tu alrededor, toda una nación de hecho, acordara silenciosamente que cierto alimento está “prohibido”. No de forma legal, ni mucho menos. Se trata de una prohibición que emerge de lo más profundo de la tradición, una creencia que se adhiere a la piel del calendario y que, si se rompe, se siente como un desafío a algo ancestral, algo que, a su manera, podría atraer una suerte no deseada.
Estamos hablando de un país donde, durante nueve noches y diez días, la carne y el pollo desaparecen de muchas mesas, de muchos restaurantes, de la mente de un sector enorme de su población. Un vasto territorio, la **India**, que se transforma en un gigante vegetariano durante una de sus festividades más veneradas. Y sí, si en ese tiempo decides saborear un trozo de pollo, no es que vayas a caer por un barranco, pero muchos te mirarían con una ceja arqueada, con la sutil sugerencia de que has roto un pacto, no con los hombres, sino con fuerzas más antiguas.
El Gran Ayuno Colectivo: Nueve Noches de Transformación
Piensa en el color, el sonido y el aroma de un mercado indio. Una explosión sensorial. Ahora, imagina ese mismo mercado, pero con una quietud particular en la sección de carnes. O en muchos mercados, simplemente sin esa sección. Esto ocurre durante el **Navaratri**, que se traduce literalmente como «nueve noches». Es uno de los festivales hindúes más significativos, dedicado a la diosa madre **Durga** y sus diversas manifestaciones.
Durante estas nueve noches y diez días, millones de indios de todas las edades y clases sociales adoptan un estilo de vida rigurosamente vegetariano. Y no hablamos solo de la carne roja. El pollo, el pescado, los huevos e incluso ciertos vegetales como la cebolla y el ajo son puestos en pausa. Es una abstinencia que va más allá de la mera dieta; es un acto de devoción, un voto de pureza, una forma de sintonizar el cuerpo y la mente con la energía divina que se celebra.
¿Mala suerte o simplemente una falta de respeto?
Aquí es donde la idea de «mala suerte» se vuelve matizada. En la tradición hindú, la alimentación no es solo nutrición; es una forma de energía que influye en el cuerpo y la mente. Los alimentos se clasifican según sus propiedades:
- Sáttvicos: Puros, ligeros, fáciles de digerir. Frutas frescas, verduras, cereales, lácteos. Promueven la calma, la claridad mental y la piedad.
- Rajásicos: Estimulantes, picantes, amargos. Café, té, alimentos muy condimentados. Pueden inducir pasión, agitación y ambición.
- Tamásicos: Pesados, procesados, fermentados, viejos, carne. Generan letargo, oscuridad, embotamiento mental y pereza.
Durante el Navaratri, el objetivo es cultivar un estado sáttvico para honrar a la Diosa Durga, quien representa la energía divina femenina. Consumir alimentos tamásicos, como la carne o el pollo, durante este período se considera una interrupción de ese proceso de purificación. No es que una maldición te caiga del cielo instantáneamente, pero se percibe como una falta de respeto hacia la deidad, una disonancia con la energía que se busca invocar. Y esa disonancia, esa ruptura del equilibrio, es lo que culturalmente podría interpretarse como atraer «mala suerte» o, al menos, alejar las bendiciones que se buscan.
Un Tejido de Creencias que Define un Calendario Culinario
Lo fascinante de esta tradición es su arraigo. Aunque India es un país vasto y diverso, con variaciones regionales en la observancia del Navaratri, la esencia de la abstinencia de carne es una constante para muchísimos. Las carnicerías cierran o reducen drásticamente su oferta, los restaurantes adaptan sus menús y las familias se vuelcan a recetas vegetarianas especiales, a menudo sin cebolla ni ajo, que tienen su propio encanto culinario. No es solo una cuestión de fe individual, sino de un pulso colectivo que ralentiza el consumo de ciertos alimentos y acelera la preparación de otros, más puros, más ligados a la tierra y a la espiritualidad.
Esta práctica no se vive como una carga, sino como una ofrenda, un momento para reflexionar y reconectar. La «mala suerte» de comer pollo no es la del espejo roto; es la que se siente al saber que uno ha deshonrado una promesa interna, o externa, que millones comparten. Es un recordatorio de que, en muchas culturas, el plato no solo alimenta el cuerpo, sino que nutre el espíritu y, si se elige mal en el momento equivocado, puede desalinearnos de aquello que consideramos sagrado.
¿No te parece asombroso cómo una creencia milenaria puede dictar la dieta de una nación entera durante varios días? Nos invita a pensar en la profunda interconexión entre la comida, la fe y la identidad cultural. Y nos hace preguntarnos: ¿qué otras curiosidades culinarias y supersticiones dictan la vida de millones en rincones inesperados del mundo? El universo de las tradiciones es vasto, y cada plato, cada abstinencia, tiene una historia que contar.
